偉特對女祭司的圖像說明很長，占卜牌義卻只有幾個字，黃金黎明的簡短牌義與偉特並不相同，馬賽型牌面則稱為「女教皇」；本文標明哪些有原典依據，十個面向的解讀則是本知識庫的整理，屬詮釋而非原典所載。
重點速覽 偉特（Arthur Edward Waite，亦作韋特）的《The Pictorial Key to the Tarot》（1910年，書名頁標示1911年）稱女祭司「真正是祕密的教會」，並說在某些方面這張牌是大牌中「最高、最神聖的一張」；他的圖像說明比第三部的占卜牌義長得多。 偉特第三部的占卜牌義是 secrets、mystery、silence、wisdom，逆位是 passion、conceit、surface knowledge；黃金黎明《Book T》的簡短牌義卻是「變化、增減、起伏」，兩者並不相同，本文並陳。 馬賽型把第II號標為 LA PAPESSE（女教皇）；偉特第一部另記通行名稱 Pope Joan 與 Female Pontiff，本文只並陳名稱，不推論演變。 黃金黎明《Book T》把女祭司配 Gimel 與月亮，稱號 The Priestess the Silver Star；克勞利延續，並詮釋為「最精神性的伊西斯」；偉特不採用大牌配字母。 十個生活面向的二十格解讀是本知識庫的延伸整理，屬詮釋，不是偉特原典所載，各家說法並不一致。
牌面資料
下表整理女祭司在各傳統與黃金黎明體系中的牌名、編號與配屬，並標明依據。元素與星象的配屬屬黃金黎明體系，不是偉特原典的內容。
偉特原典怎麼說
偉特對女祭司的文字分散在第一部（名稱與通行解釋備註）、第二部（圖像與象徵專節）與第三部（占卜牌義清單）三處，性質不同，需要分開讀。
牌名與版本備註
偉特在第一部也記錄了這張牌的通行名稱與解釋：the Pope Joan（女教宗）或 Female Pontiff，早期的解說者曾稱它為「母親」或「教宗之妻」，偉特說這與象徵的意涵相反；也有人認為它代表神聖律法與靈知，與 Shekinah 的概念相應，偉特的結論是：她是「祕傳」（Secret Tradition）與「祕傳會社」（Instituted Mysteries）的更高意義。他在第一部第四節回應熱伯蘭（Antoine Court de Gébelin）的埃及說時則指出，大牌中出現女祭司，較容易解釋為某種民間迷信的紀念，例如對月神黛安娜（Diana）的崇拜在近代義大利的延續，而帶角的形象在各個宗教中普遍可見。
圖像與象徵說明
依偉特第二部的圖像說明，牌面中的人物腳下有新月，頭戴帶角的冠冕，中間有一顆球，胸前有一個大的太陽十字。她手中的卷軸寫著 TORA 一字，偉特說它象徵「更大的律法、祕密的律法與話語的第二義」，卷軸一部分被她的斗篷遮住，表示「有些事被暗示、有些事被說出」。她坐在神祕聖殿的黑白兩柱（偉特以 J. 與 B. 標示）之間，身後是聖殿的帷幕，繡著棕櫚與石榴。
偉特對她的身分有幾層說明。她曾被稱為「站在伊西斯聖所門檻上的神祕科學」，但偉特說她「其實是祕密的教會（the Secret Church），是屬於神與人的家」；她是靈性的新娘與母親、星辰的女兒，「是借來之光的女王，但這光是屬於所有人的」，是「受至高之母的乳汁所滋養的月亮」。偉特並說，在某種意義上她就是至高之母本身，也就是明亮的反映。偉特又說，在「反映」的意義上，她最真實、最高的名字是 Shekinah（同居之榮耀），在卡巴拉中上界稱 Binah（至高的理解），下界稱 Malkuth（王國）。偉特結論道，這張牌在某些方面是「大牌中最高、最神聖的一張」。
偉特在別處也補充：女皇是進入此生的「門」，離開此生、通往彼岸的道路則是女祭司所知的祕密，她只傳給「被揀選者」。在談教皇牌時，他說教皇是外在宗教的統治力量，女祭司則是「內在、隱退之力的主導精神」，並特別指出「女祭司不作任何手勢」（the High Priestess makes no sign），與教皇以手勢標示顯與隱不同。
占卜牌義（第三部的簡短清單）
偉特的大牌占卜牌義，集中在第三部第三節的一份簡短清單，女祭司的條目如下。中文為本知識庫轉譯，其中「the woman who interests the Querent, if male」等性別用語是原典用語，十個面向的解讀不沿用。
求問者的性別設定是舊慣例：偉特在第三部第八節的牌陣說明中，以魔術師代表男性求問者、女祭司代表女性求問者。這是原典的性別化措辭，本文照實譯出，十個面向不沿用。
偉特對這份清單相當保留：他在第二部第一節說通行的占卜牌義「are largely arbitrary attributions」（大多是任意的歸屬），清單之後又說占卜術從大牌抽出的內容「at once artificial and arbitrary」（既人為又任意）。因此，這份清單是偉特記錄的通行說法，不是他個人的背書。女祭司的圖像說明很長、占卜牌義只有幾個字，這個落差是原典本身就有的。
三傳統的差異
三個傳統的牌名不全相同：馬賽型把第II號標為 LA PAPESSE（女教皇），偉特與托特目次同為 The High Priestess，偉特另記通行名稱 the Pope Joan 與 Female Pontiff。本文不據此推論名稱之間的演變，也不推論第II號與第V號本來屬於同一組。克勞利寫道，這張牌後來被稱為 Pope Joan，代表一個在入門者之間流傳的象徵性傳說，後來被通俗化為女教宗的寓言；這是克勞利的說法，本文僅轉述。以下僅列有來源可查者。
關於馬賽型這一欄，需要說明兩點。第一，這只是 BnF 典藏的一副牌，其他馬賽型牌組可能不同。第二，該副牌的大牌（BnF 編目稱 cartes d'atout）上端有後人以褐色墨水加上的手寫文字與希伯來字母，據編目記錄是標示各牌的占卜含意，因此不當作馬賽型的特徵。這副牌的細部是否對應偉特所述的柱子、卷軸或帷幕，本文不作結論。托特欄只依克勞利的文字整理，未取得托特牌圖。
簡短牌義的差異
克勞利延續《Book T》的 Gimel 與月亮，說明 Gimel 的意思是「駱駝」，並說她是「第一張把至高三位一體與六位體相連的牌」，即生命樹上連結 Kether 與 Tiphareth 的路徑。
《Book T》對女祭司的簡短牌義是：「變化、改變、增與減、起伏（是好是壞，取決於與它相連的牌）；可與死神牌和月亮牌相比」。這與偉特第三部清單的 secrets、mystery、silence、wisdom 幾乎沒有重疊，是同一張牌在兩個傳承中牌義明顯不同的例子；本文並陳，不判定何者較合適。
克勞利的詮釋偏向「光的面紗」：這張牌是最精神性的伊西斯，光是遮蔽「靈」的面紗，而不是靈的完美顯現；在某一套體系中稱為「銀星的女祭司」，象徵「神聖守護天使」的思想。這是克勞利自己的體系，不能套回偉特的牌義。
偉特全書沒有這張牌的元素或星象配屬；把女祭司配月亮與 Gimel，是黃金黎明體系及克勞利的做法，不宜稱為「偉特系統」；偉特的圖像說明雖有新月意象，那是圖像與象徵，不是行星配屬。
十個生活面向的解讀（本知識庫整理）
偉特原典對女祭司只列出簡短的占卜牌義，下表的十個面向，是本知識庫把傳統牌義延伸到各生活主題的整理，屬於詮釋，不是原典所載，也不是事實。不同傳統與解牌者的說法並不一致，本館只依原典的關鍵語與圖像說明整理，不替讀者裁決哪一種才對；下表採第三人稱描述，說明這張牌在各主題下「常被解讀為」什麼，不是對任何人的預言或建議。女祭司帶有性別與身分（宗教職位）的意象，原典清單另有關於求問者性別的字樣，下表描述的是這張牌象徵的特質，包括祕密、沉默與內省，與任何性別的人應當如何無關。偉特清單中的性別用語是原典用語，本館的十個面向不沿用。
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以上健康提醒僅涉及作息、壓力與情緒等生活層面。身體不適應諮詢醫療專業人員，牌義不能取代醫療或心理專業的判斷。
這張牌目前的科學實證狀態
本文處理的牌名、圖像說明與牌義，是可以逐項對照文獻的描述性問題；十個生活面向是本知識庫整理的詮釋，沒有經過任何檢驗。查證所及，未見針對塔羅預測準確度的嚴謹對照研究，Ivtzan（2007）回顧超心理學領域的塔羅實驗，也指出相關研究不多。「讀起來很準」已有巴納姆效應與冷讀術可以解釋，它們說明的是主觀的準確感，不能證明或推翻牌義，詳見〈塔羅牌的心理投射機制：為何圖像能作為催眠導引的媒介〉一篇；「祕密」「尚未揭示」等關鍵語也不表示牌卡能揭示未知之事。查證所及未見研究，不等於沒有人研究過；「沒有證據支持」也不等於「已被證偽」。
本知識庫以第三人稱描述這張牌的傳承與詮釋，不提供占卜或預測服務，也不主張塔羅牌能預測未來，或診斷、治療任何身心狀況，用詞與定位見〈催眠內容的臺灣法規邊界與用詞規範：本知識庫怎麼寫催眠、怎麼不寫〉一篇。
重點整理 偉特的圖像說明有新月、帶角冠冕、太陽十字、寫著 TORA 的半掩卷軸、黑白兩柱與帷幕；他稱她是「祕密的教會」。 偉特清單是祕密、奧祕、沉默、智慧，逆位是熱情、自負、表面知識；《Book T》卻是變化與起伏，兩個傳承明顯不同。 馬賽型稱 LA PAPESSE，偉特另記 Pope Joan 與 Female Pontiff；本文不推論名稱之間的演變。 配 Gimel 與月亮出自黃金黎明，偉特不配字母，但圖像仍有新月意象。 十面向的逆位依原典逆位關鍵語整理，原典的性別用語不沿用。
記憶方法
圖像口訣：偉特的女祭司，腳下新月、胸前十字、兩柱之間、卷軸半掩，「有些事暗示，有些事明說」。
牌義口訣：偉特清單是祕密與沉默，逆位是熱情與表面知識；《Book T》卻說變化與起伏，兩個傳承要分開記。
配屬口訣：Gimel 配月亮出自黃金黎明，克勞利沿用，偉特不配字母，但他的圖像裡有新月；馬賽叫女教皇，偉特叫女祭司，偉特還記錄了 Pope Joan，名稱不同，不代表牌義相同。